Плеяда 42

Направления, созданные прошлым периодом, с социальной точки зрения могут быть разделены на две категории: философией для народных масс был кинизм, философией для избранных - остальные направления. Теперь между этими двумя социальными слоями появился третий - интеллигенция, тоже масса, но прошедшая среднюю школу и поэтому слишком воспитанная для того, чтобы находить удовлетворение в грубоватой проповеди кинизма. Навстречу ее потребностям шли два новых направления нравственной философии, созданные именно в нашу эпоху - эпикурейское и стоическое. (Ф.Ф. Зелинский. История античной культуры. С. 213 - 214.)

Начнем с киников. Все они в той или мере считали себя учениками Сократа, а сам Сократ, хоть и критиковал софистов, был, в общем, наверное, самым великим из них. Следовательно, и киники - дети софистов. Как, впрочем, и другие параллельные киникам философские школы, например, киренаики. Различие их в том, что одни и те же главные вопросы они разрешали с противоположных позиций. Главным вопросом был, пожалуй, такой: как достичь счастья? Киренаики говорили: наслаждайтесь, киники: ограничивайтесь. Поздний греческий мыслитель и писатель Диоген Лаэртский, оставивший много интересных свидетельств о древнегреческих философах, выводит происхождение термина "киник" от названия гимнасия, в котором учил основатель школы Антисфен (V в. до н.э.). Этот гимнасий звался "Киносарг", что означает "Зоркий пес". Философия киников - "собачья философия" - названа так потому, что сами киники, доходя в своем ограничении потребностей до предела, сами жили, как собаки. Ученик Анисфена, уже известный нам Диоген Синопский, собственно и закрепил в сознании современников этот образ, или, если хотите, стиль поведения. Просивший подаяния у статуй, чтобы приучить себя к отказам, "Диоген довел до апогея презрение своего учителя Антисфена к наслаждениям. Тот говорил, что "предпочел бы безумие наслаждению". Диоген же находил наслаждение в самом презрении к наслаждению."
(А.Н. Чанышев. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981. С. 233 - 234.)

Его вызывающий образ жизни не должен, однако, заслонять от нас положительную сторону его деятельности. Он был мудрым воспитателем не только самого себя, но и детей своего хозяина, некоего Ксениада (Диоген был однажды захвачен пиратами и продан в рабство). Ученики хотели выкупить его, но Диоген отказался: он желал показать, что истинного философа-киника рабство не испортит, что, даже будучи рабом, он может возвыситься над своим господином, рабом еще большим - рабом собственных страстей. Диоген обладал поразительной силой убеждения, однако всему предпочитал убеждение посредством своего образа жизни. Он отвергал социальное неравенство во всех и любом его видах. Он отвергал и само социальное устройство, современное ему, вплоть до семьи. Он считал, что настоящим и единственным государством может быть только весь мир и называл себя потому "гражданином мира". Так что, как видим, неизвестно еще, кто первый стал подлинным космополитом (гражданином мира) - Диоген или Александр Македонский.

Диоген, похоже, был первым в Европе подлинным аскетом, человеком, добровольно ограничившим себя во всех плотских благах. Высшей целью аскетизма является свобода от потребностей, сосредоточенность духа, подготовка к экстатическим состояниям, во время которых аскету открывается высшее знание, или, как йогам, сверхъестественные способности. Аскетизму со времён Диогена суждена была в Европе долгая история: от христианского добровольного соучастия в страданиях Христа до толстовского самоограничения и так называемого "казарменного коммунизма".

Главным учеником и последователем Диогена был бродячий философ Кратет Фиванский, проповедник монотеизма. Его же главным учеником был Зенон из Китиона, собственно основатель школы стоиков.

Аскетизму киников противостоял гедонизм киренаиков, тоже переживший века, через эпикурейство перешедший в Рим, а из Рима - в европейские культуры вплоть до раблезианства и дальше. (Вспомним бухаринское "обогащайтесь!" в нашей стране во время НЭПа. Так ли уж велико различие между ним и "наслаждайтесь!" киренаиков?)

Этот термин происходит от греческого слова "гедонэ", что значит "наслаждение". Соответственно и этическое учение "гедонизм" есть не что иное, как система взглядов, усматривающих высшую ценность жизни в наслаждениях. Чуть-чуть шире взглянули на эту проблему эвдемонисты, представители учения, видевшего смысл жизни в счастье. Счастье же они тоже понимали как наслаждение.

Отцом-основателем Киренской школы был мыслитель Аристипп из Ливии, ученик Протагора и Сократа.

М.Л. Гаспаров рассказывает о нем следующее:

При Дионисии Старшем (и при сыне его Дионисии Младшем) были не только придворные поэты, но и придворные философы. Придворные - это значит такие, чтобы их было приятно слушать, легко понимать, в веселую минуту потешаться, а в важную - не обращать на них внимания. Самым подходящим для этого философом оказался Аристипп из города Кирены... Как Сократ, он заглядывал в собственную душу, только очень неглубоко. Он заметил в ней лишь то, что было на самой поверхности: человек, как и всякое животное, ищет приятного и избегает неприятного. Он повторял за Сократом: "Я знаю, что я ничего не знаю", но добавлял к этому: "... кроме собственных ощущений". Он говорил: "Сократ жил как нищий, но почему? Потому, что это доставляло ему ощущение удовольствия. Значит ли это, что житье в богатстве и роскоши не может доставлять никакого удовольствия? Нет, отлично может. Будем же им пользоваться, лишь бы оно не стесняло свободы нашего духа. Если мы обладаем наслаждением - это очень хорошо; вот если наслаждение подчиняет себе нас - это плохо. Постараемся же одинаково свободно и приятно чувствовать себя и в пурпуре, и в лохмотьях!" Так он и старался жить... Он был очень непохож на Сократа. Но, как все, кто знал афинского лукавого мудреца, он любил его и помнил всю жизнь.... У Аристиппа был острый язык и легкий характер, греки его любили и долго помнили рассказы о нем. Но если всмотреться, мы узнаем в нем хорошо знакомый и не очень уважаемый тип этого времени - парасита, профессионального прихлебателя. Заурядные прихлебатели нахлебничали по голодной необходимости - Аристипп придумал для себя красивое философское оправдание. Но в основе его было все то же опасное чувство: право на праздность. (М.Л. Гаспаров. Занимательная Греция. С. 250 - 252.)

Полная противоположность и вместе с тем глубинное сходство этих двух школ, на мой взгляд, доступней всего выражена в забавном анекдоте, рассказывающем о личной встрече Аристиппа и Диогена. Согласно ему, Диоген, собираясь подкрепиться, мыл в ручье какие-то завалящие овощи. Подошедший Аристипп насмешливо заметил: "Коли ты умел бы обходиться, как следует, с Дионисом, тебе не пришлось бы довольствоваться таким обедом". Диоген отвечал: "Коли бы ты умел довольствоваться таким обедом, тебе не пришлось бы заискивать у Дионисия".

Если кинизм напрямую подводил представителей этого учения к аскетизму, то гедонизм киренаиков вел их, с одной стороны, к субъективному идеализму, поскольку для последних единственным божеством являются их собственные чувственные ощущения (если не будет меня - не будет и мироздания), а с другой - и к полному аморализму (пред наслаждением все ничтожно!). Очень любопытно при этом, что проповедь радостей жизни легко может обернуться проповедью радостей смерти, коль скоро отнюдь не вся жизнь радостна. После лекций одного из таких киренаиков, Гегесия Александрийского, многие слушатели в реальности кончали самоубийством, точно так же, как самоубийство Есенина вызвало спустя два с половиной тысячелетия в нашей стране аналогичную волну среди поклонников поэта.

Из этих же киренаиков вышли и эвгемерики, философы-атеисты, учившие что никаких богов нет, а есть только нами же обожествленные выдающиеся предки-герои.

Так, сколько бы ни казалось это странным, на определенном этапе развития общества и человеческой мысли, школы киренаиков и киников, увлекшись проповедью отречения от мира, соединяются в школе стоиков. С другой же стороны, гедонизм (наслаждение) киренаиков переходит в эвдемонизм (счастье) эпикурейцев.

Всем этим школам находились и достойные соперники. Из многих и многих назовем здесь пифагорейцев. Их лидером был Архит Тарентский, математик, механик, философ, музыкант, военачальник, политический деятель, глубокий психолог и педагог, чья бескорыстная любовь к детям стала легендарной.

Архит, а за ним и другие пифагорейцы, ставили на первое место все благопристойное и прекрасное, на второе - полезное и выгодное, и лишь на третье, последнее - удовольствия.

У Архита, - пишет А.Н. Чанышев, - пифагореизм, возникший как синтез науки и орфической мифологии, нашел свое логическое завершение... Наука не только победила мифологию, но и одержала верх над философией. Архит, можно сказать, уже не философ, а ученый. Среди наук Архит предпочитал арифметику, о которой... сказал: "Арифметика, по моему мнению, среди прочих наук выделяется совершенством знания". Как математик Архит прославился решением задачи на удвоение куба... В области теории музыкальной гармонии Архит искал "соответствие с разумом". Этот поиск в мире разума, притом математического, и был движущей силой пифагореизма... Как механик Архит прославился летающей деревянной моделью голубя. Она летала, будучи привешена к противовесу, ее крылья приводил в движение сжатый воздух. В космологии Архиту принадлежит попытка доказательства беспредельности мироздания. (А.Н. Чанышев. Курс лекций по древней философии. С. 240.)

Вообще же пифагорейцы занимались преимущественно символикой и выводимой из нее философией чисел, проблемами противоположности, вопросами о мире и о душе. О представителях этой школы наши знания исходят прежде всего из книг Аристотеля.

Объявив числа началом начал, пифагорейцы приписали их мирозданию и сделали само мироздание как бы произведением математики, наиболее гармоничной из всех наук. Число, таким образом, стало и началом и венцом всего, а универсальность его позволяла, по их мнению, выражать числом даже этические явления, такие, например, как любовь и дружба. Число естественным образом стало для них и сущностью всякой вещи.

Подобно тому, сущностью каждой и всех вещей пифагорейцы считали противоположность. Они создали таблицу противоположностей, состоящую из десяти пар: предела и беспредельного, нечета и чета, единого и многого, правого и левого, мужского и женского, покоящегося и движущегося, прямого и кривого, света и тьмы, добра и зла, квадратного и прямоугольного. Это - начало дуализма (двойственности) доведенного в средние века ересиархами до противопоставления Бога и дьявола, что, впрочем, уже было в восточных религиях.

Таблица противоположностей много говорит о становлении философского мировоззрения из мифологического под влиянием математического мышления. Пифагорейцы отталкивались от орфической космогонии (науки о происхождении космических тел и систем, шире - мироздания - В.Р.), а ведь у орфиков внутри хаоса как темного и женского начала мироздания зарождается сгущение эфира - некое космическое яйцо как светлое и мужское начало. Пифагорейцы отождествили живое дышащее яйцо орфиков с пределом, а хаос - с беспредельным. Получились ряды: мужское, светлое, предел и женское, темное, беспредельное. Как и все греки, пифагорейцы связывали благо с мерой, пределом, а зло - с безмерностью, с беспредельностью, отчего в первый ряд попадает предел, а во второй - беспредельное. Далее "яйцо" было понято как единое, а хаос - как многое. Думая, что нечет ограничен, о чет неограничен... пифагорейцы поместили в первый ряд нечет, а во второй - чет... И так далее. (Указ. соч. С. 242 - 243.)

Последовательно идя вглубь и вширь, пифагорейцы отождествили беспредельное с пневмой - смесью воздуха и огня - которая окружает центр беспредельного - предел - мироздание, космос, небо. Оно, мироздание, дышит, звучит и дыханием своим производит великую "гармонию сфер", такую, может быть, гармонию, к которой и стремится человечество в высших проявлениях своего творческого духа. А раз духовная сущность человека стремится к такой небесной гармонии, значит, и душа его гармонична, или стремится к гармонии, и таким образом - бессмертна. На позднем этапе пифагорейцы, однако, стали считать душу лишь функцией тела и заговорили о бессмертии разума.

Все эти влиятельные философские школы, одни из которых были открытыми, светскими, другие же, как пифагорейская, тайными, даже мистическими, вкупе с родначальниками любомудрия - древними мудрецами, софистами и великой троицей: Сократом, Платоном, Аристотелем и составляют гордость и славу древней философии.

Давайте попробуем теперь составить краткий список главных философов и школ от их возникновенья до последних представителей любомудрия античности, о которых речь у нас еще впереди.

Все начинается с Гомера и Гесиода, с мифов и эпоса, которые современная история философии объявляет протофилософией, или предфилософией. Это, будем считать, VIII - VII вв. до н.э. Далее, по мере возникновения, следует назвать орфическую школу и примыкающего к ней самостоятельного мифотворца Ферекида, первого греческого прозаика VII - VI вв. до н.э. За ними и вместе с ними по времени идут "семь мудрецов", высказывавшихся по вопросам житейской мудрости в жанре гном, афоризмов типа "ничего сверх меры", или "познай самого себя". Только теперь, в VI в. до н.э. начинается собственно философия. Она зарождается в Ионии, образно названной А.И. Герценом "началом Греции и концом Азии". И это естественно, поскольку древневосточная мысль была старше и уже заложила основы знаний о мире и человеке. Там, в Ионии, и возникла Милетская школа, там же работал и философ-одиночка Гераклит. В целом иойнийская философия определяется неким стихийным материализмом и наивной еще диалектикой с элементами идеализма. Основателем милетской школы был Фалес, математик, физик и мудрец, предсказатель землетрясений, ученый, искавший начала мироздания и находивший их в воде, а мир считавший одушевленным и полным божеств. Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (середина VI в. до н.э.), автор сочинения "О природе" расширил понятие начала всего сущего до некоего первоначала ("архэ"), узрел его в "апейроне", т.е. в чем-то беспредельном, безграничном, бесконечном, вечно активном, вечно движущемся. Анаксимандр высказал мысль о том, что жизнь на Земле зародилась на границе суши и моря из ила под воздействием небесного огня. Первые существа вышли из моря, сбросили чешую и стали сухопутными животными. От них произошел человек.

Ученик Анаксимандра Анаксимен увидел первоначало всего в воздухе, пришел к диалектической идее превращения количественных изменений в качественные, впервые заговорил о душе, связав ее с воздухом (душа - воздушна) и, не отрицая богов, решил, что сами они тоже состоят из воздуха, приведя их, так сказать, в соответствие со стихийно-материалистической картиной мира.

Следующий философ - Гераклит. По его мнению начало начал - огонь. Космос же не создан ни богами, ни людьми, но всегда был, есть и будет огнем. Центральная идея Гераклита - идея о мере. Главным принципом осуществления в мире меры, т.е. порядка, является логос - разумное слово, огонь для ума. Наделенный логосом огонь разумен и божествен. И далее - душа. Она возникает, испаряясь из влаги под воздействием огня. Плохая душа - влажная душа. Мудрая душа - сухая душа. Сухой, огненный компонент души - ее логос. Итак, логос-огонь - основа и мироздания в целом, и каждой души отдельно.

С чем борется огонь? С водой. Эта-то борьба и есть основа всего, гармония, порождающая в конечном счете тождество противоположностей. Высшая цель познания - познание логоса. Это - трудное дело, поскольку логос таинственен, скрыт от глаз. А к тому же, постичь его человеку мешают суетные предшественники: Гомер, Гесиод и другие певцы (один из первых примеров явной борьбы учений и их представителей). А раз они, великие предшественники, не правы, значит, логос открывается не всем, хотя от природы все люди разумны и равны. Но они не равны фактически. Их неравенство вытекает из неравенства их интересов. Большинство живет не по логосу. Меньшинство - аристократы духа, мыслители, ученые, предпочитающие "вечную славу смертным вещам".

В конце VI в. в Италии появляются школы пифагорейцев (о ней мы только что говорили, поэтому не будем повторяться), элеатов, работает мыслитель Эмпедокл. Главными представителями школы элеатов (по названию места - Элей) являются Ксенафан, Парменид, Зенон и Мелисс. Именно элеаты выявили главную философскую субстанцию, обозначив ее бытием, поставили главный вопрос философии о соотношении бытия и мышления. Протофилософия стала наконец философией в полной мере. Элеаты же едва ли не первыми в Европе предложили свой вариант религии - монотеистический.

Ксенофан сказал, во-первых, что традиционные боги - творения человека; во вторых, что начало начал - земля; в-третьих, что единое - есть бог, что бог есть чистый ум, следовательно, он не подобен человеку, т.е, не антропоморфен; в-четвертых, что ощущения - ложны, что истина - случайна и что находка ее - не результат божественного откровения, а продукт человеческих исканий, которые, однако, почти всегда ошибочны.

Парменид же сказал, что бог есть бытие; споря с Гераклитом, считавшим, что "все течет", он сказал, что в сущности все неизменно; далее - что только мышление может привести к истине. А мышлению подлежит только сущее, то что есть. Само же оно как бы есть и как бы нет. То, что мир открыт разуму не означает, что между ними имеется какая-то связь. Все это чистый обман чувств. Здесь уже видны зачатки философии Платона. Парменид не только изрекал, но и доказывал свои изречения. Ему наследовал Зенон, создатель искусства полемики.

Сицилийский поэт, трагик и мыслитель Эмпедокл жил в V в. до н.э. Он синтезировал достижения различных философских школ, как бы примирял их между собой в своем учении. Начал мироздания у разных мыслителей четыре? Пусть все они и будут началом мироздания. Жизнь есть движение и борьба? Что ж, и это так, только это борьба начал не физических, а психических: любви и ненависти, Филии и Нейкос. Любовь соединяет разнородное и разделяет однородное. Ненависть - наоборот. В своей борьбе они попеременно одерживают верх, мироздание вечно повторяется, поэтому нет ни рожденья, ни смерти, есть лишь вечное смешение и разделение, корни которых вечны и бессмертны, иначе "Что и откуда тогда бы Вселенную снова воздвигло?". Если же все это именно так, то естественно и бессмертие душ, перевоплощающихся в деревья и птиц, животных и людей, поскольку искра высшего Ума есть во всем живом. Этот ум, это мышление материально проявляется и существует в крови. Отсюда - интерес Эмпедокла к биологии, где он первым высказал гениальную догадку о естественном отборе. Еще более гениальную догадку высказал он о скорости света, т.е. о том, что свет распространяется с большой, но конечной скоростью: мы не воспринимаем его движения потому, говорит Эмпедокл, что скорость его очень велика.

Друг Перикла, малоазийский философ Анаксагор, и последний представитель школы элеатов Мелисс развивали преимущественно материалистическое и натурфилософское толкование мира. Вершиной же античного материализма стало творчество Левкиппа и Демокрита, из которых о первом ничего неизвестно и, более того, неясно даже, не является ли это имя вообще мистифакацией, о втором же написано, особенно в советский период истории нашей страны, столько, что нет нужды здесь поворяться даже коротко, к тому же выше я уже давал короткую характеристику его учения.

Параллельно с атомистами работают софисты (о них подробно также см. выше): Протагор, Горгий и др. Из среды софистов (и отчасти вопреки им) выходит Сократ. Его великим учеником стал Платон, великим учеником Платона - Аристотель. Так античная философия достигла своих наивысших достижений, но на этом не закончилась. В сущности, уже с самого начала европейская философия разделилась на два русла: идеалистическое, объясняющее в той или иной форме происхождение мироздания волей Бога, Создателя, Демиурга, и материалистическое, утверждающее, что мироздание возникло само по себе. Главный вопрос философии: что первично - бог или материя, по существу, лишь в иной форме ставит ту же проблему: кто создал мир, и есть ли Бог?

Эта главная проблема потому и главная, что внедряется в любой вопрос человеческого бытия. О чем бы ни размышлял человек, хоть о том, что такое удовольствие, что такое счастье, что такое любовь, что такое мудрость, из чего я состою и т.д. - он обязательно столкнется с вечной проблемой. Опять-таки проблема эта стоит и "в головах" последних представителей античной философии - стоиков, эпикурейцев и неоплатоников.

Все начинается, как мы помним, с вопроса об удовольствиях и счастье.

ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ:

1. Кто такие киники и киренаики? В чем суть этих противоположных школ философии? Есть ли между ними что-то общее?
2. В чем заключается основная особенность учения пифагорейцев?
3. Что такое "таблица противоположностей"?
4. Попробуйте сами для себя составить летопись (историю) древнегреческой философии от Гесиода до Диогена.